7 июля Православная церковь отмечает рождество Иоанна Крестителя. Почему для христиан он самый почитаемый святой после Девы Марии? Почему с этой датой совпадает широко известный русский народный праздник Ивана Купала, который включает в себя намного больше, чем прыжки через костёр и поиск цветущего папоротника? На эти и другие вопросы ответила этнолог из Кисловодска Виктория Сочнева.
Готовил к пришествию Христа
«В православии появление на свет Иоанна Крестителя относится к великим праздникам. Это важное событие Церковь празднует за шесть месяцев до Рождества Христова. И дата всегда остается неизменной. Обычно Православная церковь не отмечает рождение прославляемого святого. Есть лишь три ежегодных праздника, которые называются «Рождество». К ним относятся появление на свет Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы и Иоанна Крестителя. Самым важным итогом жизни последнего пророка Израиля была подготовка народа к пришествию Иисуса Христа и Его крещение в реке Иордан», - рассказала Сочнева.
Информация о рождении Иоанна Крестителя встречается только в одном из четырёх Евангелий, составленном святым Лукой. Желанный младенец появился у немолодых и благочестивых супругов - священнослужителя Захарии и его жены Елисаветы. Пара много лет оставалась бездетной, что вызывало осуждение окружающих. Примечательно, что по материнской линии их сын был родственником Иисуса Христа.
Будучи молодым человеком, Иоанн Креститель поселился в пустыне, соблюдал строгий пост. Он не разделял людей на избранных праведников и безнадёжных грешников. Более того, Иоанн считал, что Бог может простить любой грех, и к этому должен стремиться каждый человек. Он никому не отказывал в обряде очищения в реке Иордан, который называется Иоанновым крещением, поэтому Иоанна и назвали Крестителем. А ещё его именуют Предтечей, так как он проповедовал о скором пришествии Мессии, Помазанника Божьего.
Поскольку Креститель часто говорил о покаянии, ему молятся о наставлении грешников на путь истинный и помощи узникам. Святого также просят обратить в веру некрещёных людей и сектантов. С давних пор его почитают земледельцы и пчеловоды, которые просят помощи в сельхозработах и хорошего урожая.
Прятали все ножи
Вечером перед праздником люди приходят в храмы на всенощное бдение, во время которого зачитываются важные фрагменты о рождении святого. Побывать на церковной службе в праздничный день или накануне полезно каждому верующему.
Кстати, по церковному уставу в этот день не проводятся поминальные службы, верующим рекомендуют обратиться к молитвам раскаяния и радости. На Рождество Иоанна Предтечи также не проводят таинство венчания. После торжественной службы люди устраивают скромный праздничный обед. Так как рождество пророка отмечается в Петровский пост, на стол разрешается подать рыбные блюда.
В этот день не принято заниматься тяжёлым трудом, но повседневные домашние дела и рабочие обязанности не запрещены. В день рождения святого наши прабабушки не пользовались ножами и ножницами, их прятали в стол.
Считается, что 7 июля нельзя ссориться, сплёвывать на землю и гулять босиком по росистой траве. Главное, чтобы в такие светлые дни люди хранили радость в душе и делились ею с окружающими.
Праздник лета и зелёных растений
«С давних пор на Руси в конце июня отмечается праздник макушки лета - Ивана Купалы, по имени языческого божества Купало, олицетворявшего летнее плодородие. Ещё этот день называют праздником Солнцеворота — самого длинного дня и самых коротких сумерек. Его праздновали в ночь с 23 на 24 июня с весельем, обрядами, легендами и поверьями. После Крещения Руси этот праздник объединили с днём рождения Иоанна Предтечи (7 июля), так как они оба связаны с водой. Стоит отметить, что Православная церковь не советует верующим принимать участие в купальских забавах. А венки и костры считает атрибутами язычества», - поясняет этнолог.
Наши предки были тесно связаны с природой, поэтому этот народный праздник - настоящее торжество лета и зелёных растений. Люди опоясывали себя травами, украшали головы цветочными венками, водили хороводы и пели. Конечно же, разводили традиционный костёр, в некоторых регионах в центре него ставили шест с горящим колесом, символизирующим Солнце.
Огонь считался очищающим. Вокруг костров танцевали, через них перепрыгивали, кто лучше — тот станет самым счастливым. В купальском огне матушки жгли снятые с больных деток рубашки, чтобы вместе с ними сгорели все хвори. Потом парни и девушки заводили весёлые игры, потасовки и бегали наперегонки. В этот праздник молодёжь общалась теснее, поэтому многие находили свою пару.
В песнях древние русичи обращались к Купале как к любовному, чистоплотному и весёлому божеству. В эту ночь девушки стремились узнать своё будущее. Они плели веночки из трав, пускали их по воде и внимательно смотрели, как они плывут. Плохой приметой было, если венок тонул – это означало, что любимый охладел и замуж не позовёт.
Диким кажется обычай обливать в этот день грязной водой прохожих. Но наши предки были уверены, что купаться нужно как можно чаще, тогда душа очистится. Окунанию на заре и вовсе приписывали исцеляющие свойства.
Кувшинку ласково приветствовали
Народ считал, что в купальскую ночь все целебные травы распускаются и наполняются особой силой. Этим пользовались сельские знахари, собиравшие лечебные растения сразу на весь год.
Сейчас сложно сказать, как родилась легенда о цветке папоротника. Но именно ему отводится роль главного растения знаменитой ночи. На Руси его называли Перуновым огнецветом, купиродом, жар-цветом. Ему приписывали необыкновенные свойства, но вместе с тем считали опасным и таинственным.
Наши предки верили, что в купальскую полночь папоротник расцветает и показывает счастливчику, где находятся клады. Так рождались слухи о чудесах. Считалось, что в такую ночь спать нельзя. Эта легенда вновь приобрела популярность в XIX веке благодаря писателю Николаю Гоголю.
Помимо папоротника, есть немало других растений, которые народ наделял особыми свойствами. Многие слышали про одолень-траву, но мало кто знает, что это обыкновенная белая кувшинка. Её появление связывают с матерью сырой землей и живой водой, поэтому считалось, что цветок защищает от всякого зла в воде и в поле. В давние времена, перед тем как сорвать кувшинку, к ней обращались с приветливыми словами.
В купальскую ночь у наших предков были широко распространены разные «крапивные» обряды, благодаря которым можно было запастись здоровьем и сбыть проблемы на весь год. Люди верили в это, поэтому ходили босиком по жгучей крапиве, валялись на ней, пили чай из её листьев, парили друг друга в бане вениками из этого растения. Кто-то предпочитал носить на себе хотя бы кусочек травы, чтобы всякая болезнь обходила стороной. Находились и желающие сплести из стеблей растения пояса и браслеты, некоторые предусмотрительно запасали траву на зиму.
А ещё наши предки использовали эту траву в качестве оберега. Они были убеждены, что крапивный коврик перед входом в жилище защищает от всего недоброго. Существовало поверье, что если положить листья крапивы под стельки обуви, то это оградит хозяина от зла.
На Ивана Купалу у русичей в большом почёте был чернобыльник, известный нам как полынь обыкновенная. Древние русичи не поскупились на колоритные названия для неё: глистник, горечь, дикий перец, вдовья трава, нехворощь, божье дерево, трава Святого Иоанна и другие.
Чернобыльник связывали с именем Иоанна Крестителя, так как он начинал цвести в конце июня (а рождество святого отмечали по старому стилю - 24 июня). Кроме того, по преданию, когда пророк жил в пустыне, то носил ещё и пояс, сплетённый из стеблей полыни обыкновенной. Накануне народного праздника люди плели из чернобыльника венки и надевали на голову, надеясь, что весь год не будут болеть голова и глаза.
И считали, что такой же эффект можно получить, глядя сквозь пучок травы на купальский костер. Ещё полынь наделяли свойствами приворотного зелья - якобы если в игре веткой травы хлестнуть избранника, то на других он уже смотреть не станет.
«Некоторые купальские традиции наших предков сохранились до сих пор, в основном в русских деревнях», - добавила этнолог.