Эксперты отмечают в республиках СКФО тенденцию к возрождению свадебных традиций. Как горцы сватались и играли свадьбы и почему сейчас они считают важным сохранять то, что уже не имеет практического смысла, узнавал «АиФ-СК».
Хочешь жениться - готовь коров
Молодые осетины, за исключением тех случаев, когда пару им подбирали родители, что было довольно часто, знакомились на танцах и праздниках, - рассказал руководитель осетинского культурно-просветительского общества «Амонд» Ставрополья Таймураз Дзанаев.
«Всё должно было выглядеть очень целомудренно. Парень мог пригласить понравившуюся девушку на танец, но не мог явно показать, что она ему нравится. Красавица во время танца не поднимала глаз. Украдкой, мимолётным взглядом они могли дать понять друг другу о своей симпатии», - говорит Таймураз.
Затем в дом потенциальной невесты засылались сваты. Но согласие на брак они получали далеко не с первого раза. При этом к девушке из знатного рода мог свататься только равный ей или более богатый и влиятельный осетин. Также за невесту нужно было отдать калым. Чем богаче семья девушки - тем больше выкуп.
Как писал Коста Хетагуров в этнографиеском очерке «Особа», у осетин калым был «мерилом достоинства крови». За единицу измерения брали коров.
«Хетагуровы (Зидахановы, Мамиевы, Бырнацевы, Дзанаевы и Джиоевы), Цуциевы, Губаевы и Саутиевы (представители знатных родов - ред.) брали по сто коров с условием: 20 коров выплачиваются коровами, 56 чем попало - пашнями, медью, оружием, скотиной и пр.- по оценке выборных. Бык идёт за две коровы, а пять баранов за одну. По ценности остальных 24 коров следует дать что-либо определённое - ниву, ружьё или медный котёл; последний должен весить 24 литра», - писал Хетагуров, добавляя, что ни одна семья не могла сразу уплатить калым в 100 коров. Его выплачивали со дня сватовства до самой свадьбы. Выкуп для остальных фамилий был не ниже 25 и не выше 30 коров.
Его судьба - в её руках
У карачаевцев и балкарцев молодёжь часто знакомилась на танцах под названием «той». Их, как русские балы, устраивали в честь различных праздников, например, совершеннолетия дочерей. Приглашались молодые люди со всей округи, танцевали, общались. Последний танец на тое назывался «азебек». Он был парный, и в нём руки партнёров соприкасались. От того, в каком положении находилась на ладони парня рука его избранницы, зависела судьба молодого человека. Длинные рукава девичьего наряда скрывали ответ от посторонних взглядов, об этом знали только танцующие.
«Если рука красавицы свисала, а не лежала на ладони молодого человека, это означало отказ. Если девичья ладонь ровно покоилась на руке парня, девушка как бы говорила: «Ты хороший, но между нами может быть только дружба». Если юная горянка слегка пожимала мужскую руку большим пальцем, - это значило, что у парня есть шанс. Если же она сжимала его пальцы - симпатия была взаимна», - рассказал руководитель карачаево-балкарского центра «Алан» Рустам Батчаев.
По его словам, прямых вопросов и ответов не было и при визите сватов. Родственники потенциального жениха приходили в дом к родителям девушки с угощением - фруктами и сладостями. Беседовали об отвлечённых вещах. Затем, когда гости собирались уходить, хозяева дома либо вежливо отдавали им принесённые гостинцы, мол, вы забыли то, что принесли, - это означало отказ. Либо оставляли угощение у себя, чем выражали согласие на брак.
Утвердительный ответ у всех народов Северного Кавказа давался не с первого раза. Отдавать дочку сразу было неприлично. Но и после положительного ответа свадьба у карачаевцев откладывалась примерно на год-полтора. За это время будущая невеста должна была сшить своими руками подарки для матери, отца, бабушек и дедушек, братьев и сестёр жениха.
У кабардинцев, черкесов, адыгов также одним из популярных способов знакомства были танцы - «джэгу». Они устраивались на праздниках, свадьбах. Завершающий танец под названием «удж» был парным. Юноши приглашали девушек и во время танца у них было несколько минут, чтобы пообщаться, рассказал кандидат филологических наук, консультант Международной черкесской ассоциации Идар Ципинов.
Сваты, приехав в дом родителей девушки, должны были встать на место, где хранили дрова. Это говорило о цели визита. Второй приезд был решающим, при этом отказ не делался прямо. Например, говорили: наш старший сын не вернулся с войны. Сваты понимали, что девушку им отдавать не хотят. Приезжать в третий раз не было смысла. При этом, если семья девушки не знала семью жениха, могли назначить делегацию, которая выезжала на место и изучала, как живёт потенциальная родня. Исходя из увиденного принимали решение.
Обычай красть невесту применялся в тех случаях, когда были какие-либо препятствия для сватовства. Например, не было возможности заплатить калым или молодым нужно было ждать, пока не женятся их старшие братья и сёстры. Сейчас кража невесты под запретом законодательно, но традиция жива.
«Меня мой муж «украл». Я защищала диссертацию и всё время откладывала визит сватов. Однажды шла в магазин и несколько парней, друзья будущего мужа, подошли ко мне, ловко накинули на меня плед и усадили в машину. Я оглянуться не успела, как меня уже везли в дом жениха. Потом мои родственники забрали меня и сказали, что ответят через сутки. Дома мне дали время подумать, потом зашла мама и спросила, согласна ли я выйти замуж. Я ответила, что согласна», - вспоминает руководитель общественной организации «Ингушская культурно-национальная автономия «Магас» Аза Манкиева.
Когда в день свадьбы невесту забирали из дома, она прощалась с родными почти на месяц. Раньше она не могла навестить их. Ни родители, ни другие родственники невесты на свадьбу не приходили. Как и жених.
Свадьба без жениха
У северокавказских народов жених не должен присутствовать на своей свадьбе. Ему положено прятаться у соседей либо в другом зале и не попадаться на глаза гостям, и особенно своим родителям. Хранители традиций говорят, что это символизирует стыдливость от предстоящего вступления мужчины во взрослую жизнь и интимные отношения с женщиной.
Невеста всю свадьбу принимала поздравления одна. Воплощение скромности и целомудрия, в наряде с закрытой шеей, руками и волосами, она почти всё торжество стояла в отведённом ей уголке, опустив ресницы и не проронив ни слова. У адыгов невеста находилась в отдельном зале в окружении новой родни.
Также без жениха молодая входила в его дом. Здесь обряды у разных народов Кавказа также перекликаются. Но есть вариации. У осетин невеста кормит свекровь и других родственниц жениха мёдом - символ того, что она принесёт в их семью счастье. У ингушей мёдом угощают невесту, чтобы ей сладко жилось в новом доме. В традиционной свадьбе у адыгов старшая из рода жениха обмазывала губы невестки смесью сливочного масла с мёдом, чтобы каждое слово, которое выходило из уст девушки, было приятным. Невесту осыпали пшеном и давали пройти по овечьим шкурам. Ворсинки шерсти означали многочисленные дни счастливой семейной жизни. Осетины водили девушку вокруг очага.
Сейчас невесту осыпают деньгами и конфетами. Родственницы жениха, как и раньше, встречают молодую танцами. У чеченцев и осетин девушке перед порогом дают подержать маленького мальчика, чтобы первенцем был сын. У ингушей при входе невеста кладёт на новое место коврик с веником, показывая, что она пришла в дом как хозяйка. А у осетин на следующее утро после свадьбы молодая жена должна встать раньше всех и подмести дом, двор и улицу.
Молчание - золото
Жених появляется к концу дня. Причем он должен прокрасться к молодой жене, чтобы не видели старшие. И только в спальне молодожёны встретятся в день своей свадьбы.
У карачаевцев, в отличие от остальных горцев, брачная ночь наступает на третьи сутки. Она так и называется - «третья ночь». В этот день приезжают родственники невесты. Оценивают, в какой дом попала их дочь, и присутствуют на обряде бракосочетания под названием «никях». Муфтий при свидетелях спрашивает жениха и невесту, согласны ли они пожениться. После того как молодые трижды отвечают «да», их объявляют мужем и женой.
Кроме того, карачаевскую невесту в дни свадьбы сопровождают минимум двое-трое, а то и семь-восемь джигитов - её братьев. Так как фактически женой она становится только на третью ночь, не принято оставлять девушку одну в чужом доме, поэтому её охраняют. С братьями также находится жена одного из братьев или дядей, чтобы в случае необходимости подсказать неопытной девушке, как себя вести.
У черкесов, кабардинцев, адыгов «никях» проводится ещё до свадьбы.
У ингушей зять не должен встречаться с тёщей не только на свадьбе, но и в течение всей жизни. И этот обычай до сих пор соблюдается.
«У меня мама и муж никогда не пересекались, - говорит Аза Манкиева. - Обычно я навещаю родителей в их доме. А если моя мама приезжает к нам, то я заранее предупреждаю об этом мужа.
Такая традиция - символ почтения к старшим. Зять, стараясь не попадаться на глаза, таким образом проявляет уважение к матери своей жены. В более мягкой форме обычай есть у других горских народов, когда мужчина не должен ночевать или жить у тёщи.
Молодая жена тоже должна вести себя тише воды. Всю свадьбу она проводит молча. В завершение праздника проводят обряд выведения невесты на речь. У ингушей друзья жениха пытаются разговорить девушку, дарят подарки. Выдержав паузу, она может поблагодарить парней и прервать своё молчание. У карачаевцев невеста может произнести первые слова в доме мужа, подав воды старшим и пожелав при этом здоровья. Ситуации, в которых девушка заговорит, могут разниться, но сам ритуал выведения на речь подчёркивают скромность и немногословность женщины, которые необходимы в семейной жизни. Проведение обряда не значит, что теперь можно болтать сколько хочется. Позиция «молчание - золото» - эталон поведения невестки. Более того, у горцев не принято обращаться к родственникам мужа по именам. Родителей нужно называть «мама» и «папа» на национальном языке. Для обращения к деверям, золовкам и другим родственникам есть специальные уважительные слова.
Муж и жена называть друг друга по имени могут только наедине. Это считается интимным и не выносится на всеобщее обозрение. Как и любые проявления ласки, поцелуи и объятия.